Протиставлення близький — далекий в слов'янській мифології вказує на структуру простори і часу: в російських казках часто допускаються порівняння "свій будинок" — "тридевятое царство", образи дороги, мосту, далі, давні і нові часи.
Будинок — лісів — конкретний варіант протиставлення близький — далекий і реалізація опозиції свій — чужий втілюються в образах юдини і звіря, домового і інших духів, зв'язаних з різноманітними частинами вдома і двору, що летів .
Протиставлення стара — молода підкреслює відмінність між зрілістью, максимумом продуктивних сил і старезністю — можна порівняти мифологічною парою: юноші і старика з плішшю в весняних і осінніх обрядах, Бадняка і Божича. Особливу роль в слов'янській мифології грали образи старухи — відьми типу баби яги і плешивого старика, деда . З протиставленням старий — молодий зв'язані опозиція предки — нащадки і ритуали підкорення предків, "дідів", а також опозиції старший — молодший, головний — неглавний.
Протиставлення священний — мирській відрізняє сферу сакрального, наділену особливою силою, від сфери побутової профанічного, позбавленої цієї сили. Описаний набір елементів слов'янської мифології може реалізовувати в текстах різного роду — епосі, казках, заговорах, окремих реченнях, стосовних до прикмет, прокляттям. Такі обряди як хождение з козой, гоніння змій, заклинання Ильинского бика, коровя смерть, сожження худоби, завивання бороди (Велесу, Николе або Иллі), визивання доща, окликання зірки, ревські і Купальскі свята, дозволяють відновити багато мифологічних мотивів і встановити зв'язок мифів з обрядами, в яких також реалізуються ці мотиви.
Праславянские свята в слов'янській мифології
Для праславянского періоду відновлюються численні празднецтва, в частковості карнавального типу, зв'язані з певними сезонами і поминанням мертвих. Збіг ряду характерних деталей (участь ряжених, фарсові похорон) поряд з типологичним поясненням робить можливим (в відповідності з гіпотезою В. Пизани) зведення цих слов'янських празднеств до календарних обрядів ряжень, що реконструюються для загальноіндоевропейського періоду Ж. Дюмезелем. Вже раннесредновекові латинські джерела описують фарсові обряди (в тому числі і поминальні) як у західних славян, так і південних ( 13 сторіччя Димитрий Болгарський описує русалки і створювані по їхньому випадку театрализовані дійства і танці, що характеризуються як непристойні). В неофіційній народній культурі ці обряди зберігаєся до 19-20 сторіччя в усіх слов'янських традиціях: сміхові похорон мифологічних єств типу Костроми, Маслениці, Ярила, Мари і т.д. У східних славян (де в сезонних обрядах беруть участь і зооморфні символи типу "коров’ї смерті "), у чехів (обряд umrlec, моравські весняні обряди на Смертному тиждні, коли виносилося чучело Smertna neela з виконанням пісен, дослівно співпадаючих з східнослов'янської), у болгар (русалии, Герман, і т. Д.).
Мифологічна система
Позднепраславянска мифологічна система епохи ранньодержавних образованний найбільш повно уявлена східнослов'янської мифологіею і мифологій балтійських славян.
Східнослов'янська мифологічна система
Ранні відомості про східнослов'янську мифології всходять до літописних джерел. Згідно "Повісті тимчасових років", князь Владимир Святославович вчинив спробу створити в 980 році загальнодержавний пантеон Києві, на кучугурі поза княжому дворві були поставлені идоли богів Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла і Мокоши. Головними божествами пантеона були громовержец Перун і "скотий бог" Велес, противостоявші друг другу топографічні (идол Перуна на кучугурі, ідол Велеса — внизу, можливо, на київському Подоле), певно, по соціальній функції (Перун — бог княжної дружини, Велес — всієї інший Русяві). Єдиний жіночий персонаж київського пантеона — Мокошь — зв'язаний з характерними жіночими заняттями (особливо з прядінням). Інші боги цього пантеона відомі менш, але всі вони мають відношення до найбільш загальних природних функцій: Стрибог, видно, був зв'язаний з вітрами, Даждьбог і Хорс — з сонцем, Сварог — з вогнем. Менш ясен останній бог пантеона Симаргл деякі дослідники вважають цей персонаж що запозичалися з іранской мифології, інші трактують його як персонаж, що об'єднає всі сімь богів пантеона. Зв'язки між богами всередині пантеона і їхн іерархія виявляються при аналізі закономірностей перерахування богів в летопісних списках: виявляються зв'язки Перуна з Велесом, Стрибога з Даждьбогом і Сварогом, периферійне місце Симаргла або Мокоши. Прийняття Владимиром християнства в 988 притягло за собою знищення ідолов і замкне язицтва на Русяві і його обрядів. Тим не менше, языцькі пережитки збереглися. Окрім богів, що входили в пантеон, відомі і інші мифологічні персонажи, про які звичайно повідомляють більш пізні джерела. Одні з них тісно зв'язані з родиннородовим культом (Рід) або з сезонними обрядами (Ярила, Купала, Кострома), інші відомі з менш надійних джерел (Троян, Переплут), треті взагалі є створенням так званої "кабинетной мифології".
Західнословянська мифологічна система
Західнославянская мифологія відома по декільком локальним варіантам, стосовним до балтійських славян, чеських і польських племенам.
Балтійська мифологія
Найбільш докладні відомості про богів балтійських славян, але і вони разрознені: йдеться про окремі божества, зв'язаних звичайно з локальними культами. Можливо, що вся сукупність мифологічних персонажів вищого рівня у балтійських славян не була об'єднана в пантеон (в відзнаку від східних славян). Зате відносно багаті відомості західноевропейських хроник про культ богів, чітко просторовий приуроченне їх (опис культовиих центрів, храмів, ідолів, жреців, жертвоприношень, гаданий). Языческая традиція у балтійських славян була перервана насильницької христианизаціей, тому не збереглися джерела, що відбивали б продовження б продовження старих вірувань. З богів балтійських славян найбільш відомі: Свантовит, що характеризується як "перший, або вищий з богів", як "бог богів"; він зв'язаний з війною і з перемогами, крім того, він зв'язаний з гаданнями;
Чеська мифологія
Чеські (і, тим більш, словацькі) дані про імена богів настільки же разрізнені і потребують критичного відношення. Є підстави вважати, що в цій традиції ніколи пристосовували мифологічні персонажі, образи, що тривають Перуна і Велеса: наприклад з одного боку чеський Perun і словацький Parom (в частковості і в прокляттях, де інших традиціях фігурує ім'я Перуна), і з іншого боку упоминание демона Veles у письменника 15 сторіччя Ткадлечка в триаде "рис — Велес — змій" або вираження "за море до Велесу" в перекладі Іісуса Сиарха (1561). Деякі з мифологічних імен, що зустрічаються в глоссах до старочеському, пам'ятника "'Mater verborum", співпадають з іменами з списку Длугоша: Devana (Диана), Morana (Геката), Lada (Венера), Zizila в одному з пізніх джерел. З іменами Прове, Пореви у балтійських славян, певно, зв'язане ім'я мифологічного персонажа Porvata, що ототожнюється з Прозерпиной. Неплах з Опатовиц (16 сторіччя) згадує ідола Zelu, че ім'я, можливо, зв'язане з зеленью, з культом рослинності (Zele — "зілля" по старочеські). Гайок з Либочан (16 сторіччя) повідомляє ще один ряд мифологічних імен, а саме: Klimba, Krosina, Krastina (скоріше всього від старочеського Krasponi — назва мифологічної суті, можливо, эпитет богині — "Прекрасная пані", сопоставимий з назвою морської царевни і матері сонця в словацьких казках). Все-таки ці імена вважаються невірогідними і вигаданими. Тим не менше, навіть настільки незначні залишки дадуь побічні подання про деякі аспекти заіднославянской мифології. Разрушение старої мифологічної системи їшло по декільком напрямкам: одне з них — перехід мифологічного персонажа з вищих рівнів на нижчі, з кола позитивних персонажів в коло негативних, що відбулося, видно, з такою мифологічною суттю, відомим по чеському фольклору, як Рарог, Рарах Рарешек.
Завантажити реферат